बनिए कर्मयोगी, जिंदगी मुस्कुराएगी

 जीवन महान संभावनाओं से भरा है इसे यूं न गवाएं

-प्रो. संजय द्विवेदी

      कर्म की महत्ता अनंत है। हमारी परंपरा इसे ‘कर्मयोग’ कहकर संबोधित करती है। हताश, निराश, अवसाद से घिरे वीरवर अर्जुन को महाभारत के युद्ध में योगेश्वर कृष्ण इसी कर्मयोग का उपदेश देते हैं। इसके बाद अर्जुन में जो सकारात्मक परिर्वतन आते हैं, उसे हम सब जानते हैं। हमारे देश में कर्मयोग की साधना करने वाले अनेक महापुरूष हुए हैं। कम आयु पाकर भी सिद्ध हो जाने वाले जगद्गुरू शंकराचार्य और स्वामी विवेकानंद का कृतित्व भी हमें पता है। संकल्प के धनी, परिस्थितियों को धता बताकर अपने जीवन लक्ष्यों को पाने वाले भी अनेक हैं। गुलाम भारत में भी ऐसी प्रतिभाओं ने अपने सपनों को मरने नहीं दिया और आगे आए। जिंदगी में असंभव स्वप्न देखे और पूरे किए। देश की आजादी का सपना देखने वालों में ऐसे तमाम योद्धा थे, जिन्हें पता नहीं था कि ये जंग कब तक चलेगी, पर वे जीते। भारत से अंग्रेजी राज का सूर्यास्त हो गया।

वे जूझते हैं ताकि हम रहें खुशहालः

       मनुष्य का सारा जीवन इसी कर्मयोग का उदाहरण है। कर्तव्यबोध से भरे हुए लोग ही समाज का नेतृत्व करते हैं। उनकी कर्मठता,समर्पण से ही यह पृथ्वी सुखों का सागर बन जाती है। स्वयं को झोंककर नए-नए अविष्कार करने वाले वैज्ञानिक, सीमा पर डटे जवान, विपरीत स्थितियों में खेतों में जुटे किसान,आर्थिक गतिविधियों में लगे व्यापार उद्योग के लोग, मीडियाकर्मी, मेडिकल और स्वास्थ्य सेवाओं में लगे लोग ऐसे न जाने कितने क्षेत्र हैं, जहां लोगों ने खुद को झोंक रखा है ताकि हमारी जिंदगी खुशहाल रहे। कोई भी व्यक्ति कर्म से अलग होकर नहीं रह सकता। सोते-जागते, उठते बैठते, यहां तक कि सांस लेते हुए वह कर्म करता है। कर्मशील व्यक्ति वर्तमान को पहचानता है। उसका उपयोग करता है। श्रद्धा, आस्था और लगन से किया गया हर कार्य पूजा बन जाता है। जैसे हम कहते हैं कि उन डाक्टर साहब के हाथ में यश है। जादू है। वह कोई जादू नहीं है। उन्होंने लगन और निष्ठा से अपने काम में सिद्धि प्राप्त कर ली है।

सिद्ध कारीगरों से भरे थे हमारे गांवः

    एक समय में हमारे गांव भी ऐसे सिद्धों से भरे हुए थे। गहरी कलात्मकता, आंतरिक गुणों के आधार हमारे गांव कलाकारों, कारीगरों से भरे थे। जो समाज के उपयोग की चीजें बनाते थे, समाज उनका संरक्षण करता था। श्री धर्मपाल ने अपने लेखन में ऐसे समृद्ध गांवों का वर्णन किया है। जो समृध्दि से भरे थे, आत्मनिर्भर भी। इसके पीछे था ग्रामीण भारत में छिपा कर्मयोग। उनके मन में रची-बसी ‘गीता’। इन्हीं जागरूक भारतीय कारीगरों, कर्मठता से भरे कलाकारों ने भारत को विश्वगुरू बनाया था। कबीर अपने समय के लोकप्रिय कवि, समाजसुधारक हैं, पर वे भी कर्मयोगी हैं। वे अपना मूल काम नहीं छोड़ते। झीनी-झीनी चादर भी बीनते रहे। संत रैदास भी सिद्धि प्राप्त कर अपना काम करते रहे। यहां ज्ञान के साथ कर्म संयुक्त था। इसलिए गुरूकुल परंपरा में वहां की सारी व्यवस्थाएं छात्र खुद संभालते हैं। कर्मयोग और ज्ञानयोग की शिक्षा उन्हें साथ मिलती है। उनकी ज्ञान पिपासा उन्हें कर्म से विरत नहीं करती। वहां राजपुत्र भी सन्यासी वेश में रहते हैं और गुरू आज्ञानुसार लकड़ी काटने से लेकर भिक्षा मांगने, खेती-बागवानी का काम करते हुए जीवन युद्ध के लिए तैयार होते हैं। जमीन हकीकतें उन्हें योग्य बनाती हैं,गढ़ती हैं। वहां राजपुत्रों के फाइव स्टार स्कूल नहीं हैं। आश्रम ही हैं। समान व्यवस्था है। गीता में इसीलिए कृष्ण कहते हैं-

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥

       महात्मा गांधी इसी कर्मयोग को बुनियादी शिक्षा के माध्यम से जोड़ना चाहते थे। लंबे समय के बाद आई राष्ट्रीय शिक्षा नीति में एक बार फिर कौशल आधारित शिक्षा की बात कही जा रही है। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी भी कर्मयोग की बात कर रहे हैं और केंद्र सरकार ने मिशन कर्मयोगी के माध्यम से अपने अधिकारियों को और भी अधिक रचनात्मक, सृजनात्मक, विचारशील, नवाचारी, अधिक क्रियाशील, प्रगतिशील, ऊर्जावान, सक्षम, पारदर्शी और प्रौद्योगिकी समर्थ बनाते हुए भविष्य के लिये तैयार करने का लक्ष्य तय किया है। यह लक्ष्य तभी पूरा होगा जब हर भारतवासी अपने कर्मपथ पर आगे बढ़े। सही मायनों में व्यक्ति को कर्मभोगी नहीं, कर्मयोगी बनना चाहिए। इसके मायने हैं कि कोई भी छोटा से छोटा काम भी इतनी गुणवत्ता से किया जाए कि वह उदाहरण बन जाए। खास बन जाए। आपका हर कार्य कर्ता की ईमानदारी का साक्षी बन जाए।

छोटी शुरूआत के बड़े मायनेः

        हर काम जिंदगी में महान संभावनाएं लेकर आता है। छोटे से बीज से ही विशाल वृक्ष बनते हैं और देते हैं हमें ढेर सी आक्सीजन, छाया और फल। कर्मवीर इसीलिए अपने काम को ही जीवन का आधार मानते हैं। एक संत कहा करते थे-“हे कार्य! तुम्हीं मेरी कामना हो, तुम्हीं मेरी प्रसन्नता हो, तुम्हीं मेरा आनंद हो।” हमारी जिंदगी में कई बार ऐसा लगता है कि यह काम छोटा है, मेरे व्यक्तित्व के अनुकूल नहीं है। हमें सोचना चाहिए कि जब कोई नदी अपने उद्गम से निकलती है तो वह बहुत छोटी होती है। एक पेड़ जो अपनी विशालता से आकर्षित करता है, अनेक पक्षियों का बसेरा होता है, वह भी आरंभ में एक बीज ही रहता है। एक बहुमूल्य मोती अपने प्रारंभ में बालू का कण ही होता है। हमने अनेक महापुरूषों के बारे में सुना है कि उन्होंने जीवन का आरंभ किस काम से किया। छोटी शुरूआत के मायने ठहरना नहीं है,यात्रा का आरंभ है। थामस अल्वा एडीशन वैज्ञानिक बनना चाहते थे, किंतु उनके अध्यापक ने उन्हें घर में झाड़ू लगाने का काम दिया। किंतु जब उन्होंने देखा कि इस बालक में गहरी प्रतिभा है तो उन्होंने उसे विज्ञान की शिक्षा देनी आरंभ की। बाद में थामस एक महान वैज्ञानिक बने। इस बात को याद रखिए सफलतम लोगों का जीवन प्रायः उन कामों से प्रारंभ होता है, जिन्हें हम मामूली समझकर छोड़ देते हैं। कोई भी व्यक्ति जब खुद को कर्म, परिश्रम और पुरूषार्थ की आग में तपाता है तो वह कुंदन(सोने) की तरह चमकने लगता है। उसके आत्मविश्वास में वृद्धि होती है।बाधाएं उसे सफलता के रहस्य और मार्ग बताती हैं। सूरज, चांद, तारे, नदियां, पेड़-पौधे सब अपना काम नियमित करते हैं। हम एक सचेतन मनुष्य होकर किसकी प्रतीक्षा में हैं। इसी भाव से गोस्वामी तुलसीदास जी ने लिखा था-

करम प्रधान विश्व रचि राखा,

जो जस करहि सो तस फल चाखा।

सकल पदारथ है जग मांही

करमहीन नर पावत नाहीं।

    कठिन से कठिन परिस्थितियों में हमें हिम्मत नहीं हारनी चाहिए। अमरीका के टेनेसी में रहने वाली चार साल की लड़की के पैरों को लकवा मार जाता है। वो हिम्मत से जूझती है। चलने की जगह दौड़ने का अभ्यास करने लगी। ऐसा समय भी आया जब वह ओलंपिक में शामिल होकर तीन पदक जीते।वह लड़की थी गोल्डीन रूलाफ, जो आज भी प्रेरणा देती है।

आत्मविश्वास, आत्मबल और आत्मनिर्भरता हैं मंत्रः

         कर्मयोगी बनना है तो आत्मविश्वास, आत्मबल और आत्मनिर्भरता को साधना होगा। इन तीन मंत्रों को साधकर ही हम जिंदगी की हर जंग जीत सकते हैं। निडर होकर सिद्धांतों पर अडिग रहते हुए, समाजहितों में लगे रहनेवाली दृढ़ता आत्मबल से आती है। सफलता के सबसे जरूरी है आत्मविश्वास। स्वामी विवेकानंद कहते थे- “आत्मविश्वास जैसा कोई मित्र नहीं है। आत्मविश्वास के कारण बाधाएं भी मंजिल पर पहुंचाने वाली सीढ़ियां बन जाती हैं।” हमने राजस्थान के राणा सांगा का नाम जरूर सुना होगा। वे 80 धाव होने पर भी युद्ध में जूझते रहे। ऐसी ही कहानी है इंग्लैंड के वेल्स की । वो बहुत दुबला पर सेना में शामिल हुआ। एक युद्ध में दाहिना हाथ कट गया, दूसरे युद्ध में आंख चली गई। सरकार ने उसे दिव्यांगों की पेंशन देनी चाही किंतु उसने  मना कर दिया। उसके बाद भी उसने कई युध्दों में भाग लिया। हर स्थिति में न झुकने वालों में वेल्स का नाम लिया जाता है। वेल्स कहते थेः “कायर एक बार जीता और बार-बार मरता है, लेकिन जिसके पास आत्मविश्वास है, वो एक बार ही जन्म लेता है और एक बार ही मरता है।” तीसरी खास चीज है आत्मनिर्भरता। मनोविज्ञान हमें बताता है, जब तक आप दूसरों पर निर्भर हैं, आप धोखे में हैं। सच तो यह है कि हर संकट से जूझने की चाबी आपके पास है।जीवन में सफलता पाने के लिए हमें अपने सपनों, आकांक्षाओं के साथ अपनी योग्यताओं में वृध्दि करना प्रारंभ कर देना चाहिए। इससे न सिर्फ हमें सफलता मिलेगी, तनावों से मुक्ति मिलेगी बल्कि शांति, संतोष और सुखद जीवन भी प्राप्त होगा। आइए आज से ही निष्काम कर्मयोग की यात्रा पर निकलते हैं। तय मानिए एक सुंदर दुनिया बनेगी और जिंदगी मुस्कराएगी।

भारतीय सामाजिकता का नया समय

-प्रो. संजय द्विवेदी

   हमारे सामाजिक विमर्श में इन दिनों भारतीयता और उसकी पहचान को लेकर बहुत बातचीत हो रही है। वर्तमान समय ‘भारतीय अस्मिता’ के जागरण का समय है। यह ‘भारतीयता के पुर्नजागरण’ का भी समय है। ‘हिंदु’ कहते ही उसे दूसरे पंथों के समकक्ष रख दिए जाने के खतरे के नाते, मैं ‘हिंदु’ के स्थान पर ‘भारतीय’ शब्दपद का उपयोग कर रहा हूं। इसका सच तब खुलकर सामने आ जाता है, जब हिंदुत्व विरोधी ताकतें ही कई अर्थों में भारतीयता विरोधी एजेंडा भी चलाते हुए दिखती हैं। वे हिंदुत्व को अलग-अलग नामों से लांछित करती हैं। कई बार ‘साफ्ट हिंदुत्व’ तो कई बार ‘हार्ड हिंदुत्व’ की बात की जाती है। किंतु डा. राधाकृष्णन की किताब ‘द हिंदु व्यू आफ लाइफ’ कई अंधेरों को चीरकर हमें सच के करीब ले जाती है। इस दिशा में स्वातंत्र्य वीर सावरकर की ‘हिंदुत्व’ भी महत्त्वपूर्ण बातें बताती है। 

  हिंदुत्व शब्द को लेकर समाज के कुछ बुद्धिजीवियों में जिस तरह के नकारात्मक भाव हैं कि उसके पार जाना कठिन है। हिंदुत्व की तरह ही हमारे बौद्धिक विमर्श में एक दूसरा सबसे लांछित शब्द है- ‘राष्ट्रवाद’। इसलिए राष्ट्रवाद के बजाए राष्ट्र, राष्ट्रीयता, भारतीयता और राष्ट्रत्व जैसे शब्दों का उपयोग किया जाना चाहिए। क्योंकि ‘राष्ट्रवाद’ की पश्चिमी पहचान और उसके व्याख्यायित करने के पश्चिमी पैमानों ने इस शब्द को कहीं का नहीं छोड़ा है। इसलिए नेशनलिज्म या राष्ट्रवाद शब्द छोड़कर ही हम भारतीयता के वैचारिक अधिष्ठान की सही व्याख्या कर सकते हैं।

वर्णव्यवस्था और जाति के बाद-

भारतीय समाज को लांछित करने के लिए उस पर सबसे बड़ा आरोप वर्ण व्यवस्था का है। जबकि वर्ण व्यवस्था एक वृत्ति थी, टेंपरामेंट थी। आपके स्वभाव, मन और इच्छा के अनुसार आप उसमें स्थापित होते थे। व्यावसायिक वृत्ति का व्यक्ति वहां क्षत्रिय बना रहने को मजबूर नहीं था, न ही किसी को अंतिम वर्ण में रहने की मजबूरी थी। अब ये चीजें काल बाह्य हैं। वर्ण व्यवस्था समाप्त है। जाति भी आज रूढ़ि बन गयी किंतु एक समय तक यह हमारे व्यवसाय से संबंधित थी। हमारे परिवार से हमें जातिगत संस्कार मिलते थे-जिनसे हम विशेषज्ञता प्राप्त कर ‘जाब गारंटी’ भी पाते थे। इसमें सामाजिक सुरक्षा थी और इसका सपोर्ट सिस्टम भी था।  बढ़ई, लुहार, सोनार, केवट, माली ये जातियां भर नहीं है। इनमें एक व्यावसायिक हुनर और दक्षता जुड़ी थी। गांवों की अर्थव्यवस्था इनके आधार पर चली और मजबूत रही। आज यह सारा कुछ उजड़ चुका है। हुनरमंद जातियां आज रोजगार कार्यालय में रोजगार के लिए पंजीयन करा रही हैं। जाति व्यवस्था और वर्ण व्यवस्था दोनों ही अब अपने मूल स्वरूप में काल बाह्य हो चुके हैं। अप्रासंगिक हो चुके हैं। ऐसे में जाति के गुण के बजाए, जाति की पहचान खास हो गयी है। इसमें भी कुछ गलत नहीं है। हर जाति का अपना इतिहास है, गौरव है और महापुरुष हैं। ऐसे में जाति भी ठीक है, जाति की पहचान भी ठीक है, पर जातिभेद ठीक नहीं है। जाति के आधार भेदभाव यह हमारी संस्कृति नहीं। यह मानवीय भी नहीं और सभ्य समाज के लिए जातिभेद कलंक ही है।

राजनीतिक नहीं, सांस्कृतिक अवधारणा से बना राष्ट्र-

 हमारा राष्ट्र राजनीतिक नहीं, सांस्कृतिक अवधारणा से बना है। सत्य,अहिंसा, परोपकार, क्षमा जैसे गुणों के साथ यह राष्ट्र ज्ञान में रत रहा है, इसलिए यह ‘भा-रत’ है। डा. रामविलास शर्मा इस भारत की पहचान कराते हैं। इसके साथ ही इस भारत को पहचानने में महात्मा गांधी, धर्मपाल,अविनाश चंद्र दास, डा.राममनोहर लोहिया,वासुदेव शरण अग्रवाल, डा. विद्यानिवास मिश्र,निर्मल वर्मा हमारी मदद कर सकते हैं। डा. रामविलास  शर्मा की पुस्तक ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ हमारा दृष्टिदोष दूर कर सकती है। आर्य शब्द के मायने ही हैं श्रेष्ठ और राष्ट्र मतलब है समाज और लोग। शायद इसीलिए इस दौर में तारिक फतेह कह पाते हैं, “मैं हिंदु हूं, मेरा जन्म पाकिस्तान में हुआ है।” यानी भारतीयता या भारत राष्ट्र का पर्याय हिंदुत्व और हिंदु राष्ट्र भी है। क्योंकि यह भौगोलिक संज्ञा है, कोई पांथिक संज्ञा नहीं है। इन अर्थों में हिंदु और भारतीय तथा हिंदुत्व और भारतीयता पर्याय ही हैं। हालांकि इस दौर में इसे स्वीकारना कठिन ही नहीं, असंभव भी है।

विविधता ही विशेषता-

‘भारतीयता’ भाववाचक शब्द है। यह हर उस आदमी की जमीन है जो इसे अपनी मातृभूमि और पुण्यभूमि मानता है, जो इसके इतिहास से अपना रिश्ता जोड़ता है, जो इसके सुख-दुख और आशा-निराशा को अपने साथ जोड़ता है, जो इसकी जय में खुश और पराजय में दुखी होता है। समान संवेदना और समान अनुभूति से जुड़ने वाला हर भारतवासी अपने को भारतीय कहने का हक स्वतः पा जाता है। भारत किसी के विरुद्ध नहीं है। विविधता में एकता इस देश की प्रकृति है, यही प्रकृति इसकी विशेषता भी है। भारत एक साथ नया और पुराना दोनों है। विविध सभ्यताओं के साथ संवाद, अवगाहन ,समभाव और सर्वभाव इसकी मूलवृत्ति है। समय के साथ हर समाज में कुछ विकृतियां आती हैं। भारतीय समाज भी उन विकृतियों से मुक्त नहीं है। लेकिन प्रायः ये संकट उसकी लंबी गुलामी से उपजे हैं। स्त्रियों, दलितों के साथ हमारा व्यवहार भारतीय स्वभाव और उसके दर्शन के अनुकूल नहीं है। किंतु गुलामी के कालखंड में समाज में आई विकृतियों को त्यागकर आगे बढ़ना हमारी जिम्मेदारी है और हम बढ़े भी हैं।

सुख का मूल है धर्म-

भारतीय दर्शन संपूर्ण जीव सृष्टि का विचार करने वाला दर्शन है। संपूर्ण समष्टि का ऐसा शाश्वत् चिंतन किसी भूमि में नहीं है। यहां आनंद ही हमारा मूल है। परिवार की उत्पादकीय संपत्ति ही पूंजी थी। चाणक्य खुद कहते हैं, ‘मनुष्यानां वृत्ति अर्थं।‘ इसलिए भारतीय दर्शन योगक्षेम की बात करता है। योग का मतलब है- अप्राप्ति की प्राप्ति और क्षेम का मतलब है-प्राप्त की सुरक्षा। इसलिए चाणक्य कह पाए, ‘सुखस्य मूलं धर्मः/धर्मस्य मूलं अर्थः/अर्थस्य मूलं राज्यं।‘

वर्तमान चुनौतियां और समाधान-

  प्रख्यात विचारक ग्राम्सी कहते हैं, “गुलामी आर्थिक नहीं सांस्कृतिक होती है।” भारतीय समाज भी लंबे समय से सांस्कृतिक गुलामी से घिरा हुआ है। जिसके कारण हमारे राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त को कहना पड़ा, “हम कौन थे, क्या हो गए हैं, और क्या होंगे अभी, आओ विचारें मिलकर, यह समस्याएं सभी।” किंतु दुखद यह है कि आजादी के बाद भी हमारा बौद्धिक, राजनीतिक और प्रभु वर्ग समाज में वह चेतना नहीं जागृत कर सका, जिसके आधार पर भारतीय समाज का खोया हुआ आत्मविश्वास वापस आता। क्योंकि वह अभी अंग्रेजों द्वारा कराए गए हीनताबोध से मुक्त नहीं हुआ है। भारतीय ज्ञान परंपरा को अंग्रेजों ने तुच्छ बताकर खारिज किया ताकि वे भारतीयों की चेतना को मार सकें और उन्हें गुलाम बनाए रख सकें। गुलामी की लंबी छाया इतनी गहरी है कि उसका अंधेरा आज भी हमारे बौद्धिक जगत को पश्चिमी विचारों की गुलामी के लिए मजबूर करता है। भारत को समझने की आंखें और दिल दोनों हमारे पास नहीं थे। स्वामी दयानंद, महर्षि अरविंद, स्वामी विवेकानंद, महात्मा गांधी, बाबा साहब आंबेडकर द्वारा दी गयी दृष्टि से भारत को समझने के बजाए हम विदेशी विचारकों द्वारा आरोपित दृष्टियों से भारत को देख रहे थे। भारत को नवसाम्यवादी विचारकों द्वारा आरोपित किए जा रहे मुद्दों को समझना जरूरी है। माओवाद, खालिस्तान,रोहिंग्या को संरक्षण देने की मांग, जनजातियों और विविध जातियों की कृत्रिम अस्मिता के नित नए संघर्ष खड़े करने में लगे ये लोग भारत को कमजोर करने का कोई मौका नहीं छोड़ना चाहते। इसमें उनका सहयोग अनेक उदार वाममार्गी बौद्धिक और दिशाहीन बौद्धिक भी कर रहे हैं। आर्थिक तौर पर मजबूत ये ताकतें ‘एक भारत-श्रेष्ठ भारत’ के विचार के सामने चुनौती की तरह हैं। हमारे समाज की कमजोरियों को लक्ष्य कर अपने हित साधने में लगी ये ताकतें भारत में तरह-तरह की बैचेनियों का कारक और कारण भी हैं।

    भारत के सामने अपनी एकता को बचाने का एक ही मंत्र है,‘सबसे पहले भारत’। इसके साथ ही हमें अपने समाज में जोड़ने के सूत्र खोजने होगें। भारत विरोधी ताकतें तोड़ने के सूत्र खोज रही हैं, हमें जोड़ने के सूत्र खोजने होगें। किन कारणों से हमें साथ रहना है, वे क्या ऐतिहासिक और सामाजिक कारण हैं जिनके कारण भारत का होना जरूरी है। इन सवालों पर सोचना जरूरी है। अगर वे हमारे समाज को तोड़ने, विखंडित करने और जाति, पंथ के नाम पर लड़ाने के लिए सचेतन कोशिशें चला सकते हैं, तो हमें भी इस साजिश को समझकर सामने आना होगा। भारत का भला और बुरा भारत के लोग ही करेगें। इसका भला वे लोग ही करेंगें जिनकी मातृभूमि और पुण्यभूमि भारत है। वैचारिक गुलामी से मुक्त होकर, नई आंखों से दुनिया को देखना। अपने संकटों के हल तलाशना और विश्व मानवता को सुख के सूत्र देना हमारी जिम्मेदारी है । स्वामी विवेकानंद हमें इस कठिन दायित्वबोध की याद दिलाते हैं। वे हमें बताते हैं कि हमारा दायित्व क्या है। विश्व के लिए, मानवता के लिए, सुख और शांति के लिए भारत और उसके दर्शन की विशेषताएं हमें सामने रखनी होगीं। कोई भी समाज श्रेष्ठतम का ही चयन करता है। विश्व भी श्रेष्ठतम का ही चयन करेगा। हमारे पास एक ऐसी वैश्विक पूंजी है जो समावेशी है,सुख और आनंद का सृजन करने वाली है। अपने को पहचानकर भारत अगर इस ओर आगे आ रहा है तो उसे आने दीजिए। भारत का भारत से परिचय हो जाने दीजिए।

( लेखक मीडिया विमर्श पत्रिका के कार्यकारी संपादक और वरिष्ठ पत्रकार हैं)

एक आकांक्षावान भारत का उदय !

भोपाल में आयोजित लोकमंथन के बहाने उपजे कई सवाल

-संजय द्विवेदी

  लगता है देश ने अपने ‘आत्म’ को पहचान रहा है। वह जाग रहा है। नई करवट ले रहा है। उसे अब दीनता नहीं, वैभव के सपने रास आते हैं। वह संघर्ष और मुफलिसी की जगह सफलता और श्रेष्ठता का पाठ पढ़ रहा है। वह आत्मदैन्य से भी मुक्त होता हुआ भारत है। वह इंडिया से अलग बनता हुआ भारत है, जिसने एक नई यात्रा प्रारंभ कर दी है। भोपाल में दिनांक 12 से 14 नवंबर को आयोजित ‘लोकमंथन’ एक ऐसा ही आयोजन है, जिसमें लोकदृष्टि से राष्ट्रनिर्माण पर विमर्श होगा। इस आयोजन के अनेक प्रश्नों के ठोस और वाजिब हल तलाशने की कोशिश देश के बुद्धिजीवी और कलावंत करेगें। लोकमंथन के इस महत्वाकांक्षी आयोजन के पीछे संघ परिवार और मध्यप्रदेश सरकार की मंशा दरअसल भारत में चल रहे परंपरागत बौद्धिक विमर्श से हटकर जड़ों की ओर लौटना भी है। अपने इस उपक्रम में यह आयोजन कितना सफल होगा, यह कहा नहीं जा सकता। किंतु ऐसे एक ऐसे विमर्श को चर्चा के केंद्र में लाना महत्व का जरूर है, जिसे या तो हाशिए पर लगा दिया गया या उसका विदेशी विचारों के चश्मे से मूल्यांकन कर लांछित किया गया।

   सदियों से विदेशी विचारों और विदेशी अवधारणाओं से धिरी भारत की बौद्धिक चेतना एक नए तरह से करवट ले रही है। इस नए भारत के उदय ने उम्मीदों का भी जागरण किया है। इसे ‘आकांक्षावान भारत’ भी कह सकते हैं। उसकी उम्मीदें, सपने और आकांक्षाएं चरम पर हैं। वह अपने गंतव्य की ओर बढ़ चला है। सन् 2014 में हुए लोकसभा के चुनाव दरअसल वह संधिस्थल है, जिसने भारत को एक नई तरह से अभिव्यक्त किया। यह भारत परंपरा से चला आ रहा भारत नहीं था। यह नया भारत सपनों की ओर बढ़ जाने का संकल्प ले चुका था।

भारतीयता को मिला नया आकाशः  इस चुनाव के बहाने नरेंद्र मोदी सरीखा नायक ही नहीं मिला बल्कि जड़ों से उखड़ चुकी भारतीयता की चेतना को एक नया आकाश मिला। एक नया विहान मिला। विदेशी विचारधाराओं की गुलामी कर रहे भारत के बौद्धिक वर्ग के लिए यह एक बड़ा झटका था। उन्हें यह राजनीतिक परिवर्तन चमत्कार सरीखा लगा, किंतु वह उसे स्वीकारने के लिए तैयार नहीं था। आज भी नहीं है। लुटियंस जोन में भारतीय भाषाओं में संवाद करने वाले राजनेता को देखकर औपनेवेशिक मानसिकता से ग्रस्त बुद्धिजीवी इस परिवर्तन को हैरत से देख रहे थे। वे पुरस्कार वापसी से लेकर तमाम षडयंत्रों पर उतरे किंतु उससे क्या हासिल हुआ? देश में आज भी ‘ब्रेकिंग इंडिया ब्रिगेड’ सक्रिय है, जिसका एकमात्र सपना इस देश को तोड़ने के लिए हरसंभव प्रयास करना है। वे स्थानीय असंतोष और साधारण घटनाओं पर जिस तरह की प्रतिक्रिया और वितंडा खड़ा करते हैं, उससे उनके इरादे साफ नजर आते हैं। एक शक्तिमान, सुखी, सार्थक संवाद करता हुआ भारत उनकी आंखों में चुभता है। वे निरंतर अपने अभियानों में नकारे जा रहे हैं। विरोध के लिए विरोध की राजनीति का अंत क्या होता है, सबके सामने है। भारत को जोड़ने और राष्ट्रीयता और एकात्मता पैदा करने वाले विचारों के बजाए समाज की शक्ति को तोड़ने और भारतीयता के सारे प्रतीकों को नष्ट करने के में लगी शक्तियों के मनोभाव समाज समझ चुका है। अब वह खंड-खंड में सोचने के लिए तैयार नहीं है। वह भारतीयता के सूत्रों का पाठ कर रहा है, पुर्नपाठ कर रहा है। भारत एक शक्ति पुंज के नाते दुनिया के सामने भी है। एक मुखर नेता के नेतृत्व और प्रखर आत्मविश्वास के साथ। ऐसे में यह बहुत जरूरी है कि हम औपनेवेशिक मानसिकता से मुक्ति पाएं और भारत के सनातन मार्ग पर आगे बढ़ें।

अवसरों के खुले द्वार और वैभव के सपनेः नए बदलावों ने समाज के आत्मविश्वास और मनोबल को बढ़ाने का काम किया है। सही मायने में यह अवसरों का भी जनतंत्र है। जहां सपने देखना कुछ सीमित लोगों का काम नहीं है। समूचा समाज सपने देख सकता है और उसमें रंग भरने के लिए सार्थक यत्न कर सकता है। ऐसे समय में भारतीयता की जड़ों पर प्रहार करना। अस्मिता के सवालों को उठाकर समाज की सामूहिक शक्ति और उसकी चेतना पर आधात करना कुछ विचारधाराओं का लक्ष्य बन गया है। इसीलिए जब “भारत तेरे टुकड़े होगें..” के नारे लगते हैं तो कुछ लोगों को दर्द नहीं होता, बल्कि वे नारेबाजियों के पक्ष में खड़े दिखते हैं। देश को तोड़ने, समाज को तोड़ने के हर प्रयत्न में ये लोग सक्रिय दिखते हैं। उन्हें भारत की एकता, अखंडता और आपसी सद्भाव के सूत्र नहीं दिखते। भारत और उसके लोग कैसे अलग-अलग हैं, इसी विचार को स्थापित करने में उनकी पूरी शिक्षा-दीक्षा, शोध,विचारधारा और संगठन लगे हैं। बावजूद इसके भारत एक राष्ट्र के नाते निरंतर आगे बढ़ रहा है। इसका श्रेय इस देश की महान जनता को है, जो इतने वैचारिक, राजनीतिक षडयंत्रों के बाजवूद अपने लक्ष्य से हटे बिना एक राष्ट्र के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ दे रही है। हमें इस षडयंत्रों को विफल करने के लिए ऐसे सचेतन प्रयास करने होगें जिससे भारत का एकत्व और आत्मविश्वास स्थापित हो। हम ऐसे सूत्रों को सामने लाएं, जिससे भारत की बड़ी पहचान यानि राष्ट्रीयता स्थापित हो।

आध्यात्मिक चेतना से ही मिलेगा मार्गः हमारी विविधता और बहुलता को व्यक्त करने और स्थापित करने के लिए हमारी आध्यात्मिक चेतना का साथ जरूरी है। भारत की आत्मा और उसकी तलाश करने के प्रयास जिस तरह महर्षि अरविंद, स्वामी विवेकानंद, स्वामी दयानंद, महात्मा गांधी, डा. राममनोहर लोहिया, पं. दीनदयाल उपाध्याय, नानाजी देशमुख ने किया है हमें उसका पुर्नपाठ करने की जरूरत है। हमें यह सत्य समझना होगा कि भारत भले भौगोलिक रूप से एक न रहा हो, किंतु वह एक सांस्कृतिक धारा का उत्तराधिकारी और सांस्कृतिक राष्ट्र है। आज के समय में जब पूरी दुनिया एक सांस्कृतिक और वैचारिक संकट से गुजर रही है, तब भारत का विचार ही उसे दिशा दे सकता है। क्योंकि यह अकेला विचार है जिसे दूसरों को स्वीकार करने में संकट नहीं है। शेष सभी विचार कहीं न कहीं आक्रांत करते है और अधिनायकवादी प्रवृत्तियों से भरे-पूरे हैं। भारत दुनिया के सामने एक माडल की तरह है, जहां विविधता में ही एकता के सूत्र खोजे गए हैं। स्वीकार्यता, अपनत्व और विविध विचारों को मान्यता ही भारत का स्वभाव है। इस देश को जोड़ने वाली कड़ी ही लोक है। यह अध्ययन करने की जरूरत है कि आखिर वह क्या तत्व हैं, जिन्होंने इस देश को जोड़ रखा है। वे क्या लोकाचार हैं जिनमें समानताएं हैं। वे क्या विचार हैं जो समान हैं। समानता के ये सूत्र ही अपनेपन का कारण बनेगें। भारतीयता की वैश्विक स्वीकृति का कारण बनेगें। भोपाल का लोकमंथन अगर इस संदर्भों पर नई समझ दे सके तो बड़ी बात होगी।

(लेखक माखनलाल चतुर्वेदी राष्ट्रीय पत्रकारिता एवं संचार विश्वविद्यालय, भोपाल में जनसंचार विभाग के अध्यक्ष हैं)

आत्मदैन्य से मुक्त हो रहा है नया भारत

वैश्विक नेतृत्व की भूमिका के लिए तैयार है देश

-संजय द्विवेदी

      देश में परिवर्तन की एक लहर चली है। सही मायनों में भारत जाग रहा है और नए रास्तों की तरफ देख रहा है। यह लहर परिर्वतन के साथ संसाधनों के विकास की भी लहर है। जो नई सोच पैदा हो रही है वह आर्थिक संपन्नता, कमजोरों की आय बढ़ाने, गरीबी हटाओ और अंत्योदय जैसे नारों से आगे संपूर्ण मानवता को सुखी करने का विचार करने लगी है। भारत एक नेतृत्वकारी भूमिका के लिए आतुर है और उसका लक्ष्य विश्व मानवता को सुखी करना है।

   नए चमकीले अर्थशास्त्र और भूमंडलीकरण ने विकार ग्रस्त व्यवस्थाएं रची हैं। जिसमें मनुष्य और मनुष्य के बीच गहरी खाई बनी है और निरंतर बढ़ती जा रही है। अमीर ज्यादा अमीर और गरीब ज्यादा गरीब हो रहा है। शिक्षा,स्वास्थ्य और सूचना और सभी संसाधनों पर ताकतवरों या समर्थ लोगों का कब्जा है। पूरी दुनिया के साथ तालमेल बढ़ाने और खुले बाजारीकरण से भारत की स्थिति और कमजोर हुयी है। उत्पादन के बजाए आउटसोर्सिंग बढ़ रही है। इससे अमरीका पूरी दुनिया का आदर्श बन गया है। मनुष्यता विकार ग्रस्त हो रही है। बढ़ती प्रतिस्पर्धा से भोग और अपराधीकरण का विचार प्रमुखता पा रहा है। कानून सुविधा के मुताबिक व्याख्यायित किए जा रहे हैं। साधनों की बहुलता के बीच भी दुख बढ़ रहा है, असंतोष बढ़ रहा है।

   ऐसे समय में भारत के पास इन संकटों के निपटने के बौद्धिक संसाधन मौजूद हैं। भारत के पास विचारों की कमी नहीं है किंतु हमारे पास ठहरकर देखने का वक्त नहीं है। आधुनिक समय में भी महर्षि अरविंद, स्वामी विवेकानंद, जे.कृष्णमूर्ति, महात्मा गांधी जैसे नायक हमारे पास हैं, जिन्होंने भारत की आत्मा को स्पर्श किया था और हमें रास्ता दिखाया था। ये नायक हमें हमारे आतंरिक परिर्वतन की राह सुझा सकते हैं। मनुष्य की पूर्णता दरअसल इसी आंतरिक परिर्वतन में है।  मनुष्य का भीतरी परिवर्तन ही बाह्य संसाधनों की शुद्धि में सहायक बन सकता है। हमें तेजी के साथ भोगवादी मार्गों को छोड़कर योगवादी प्रयत्नों को बढ़ाना होगा। संघर्ष के बजाए समन्वय के सूत्र तलाशने होगें। स्पर्धा के बजाए सहयोग की राह देखनी होगी। शक्ति के बजाए करूणा, दया और कृपा जैसे भावों के निकट जाना होगा। दरअसल यही असली भारत बनाने का महामार्ग है। एक ऐसा भारत जो खुद को जान पाएगा। सदियों बाद खुद का साक्षात्कार करता हुआ भारत। अपने बोध को अपने ही अर्थों में समझता हुआ भारत। आत्मसाक्षात्कार और आत्मानुभूति करता हुआ भारत। आत्मदैन्य से मुक्त भारत। आत्मविश्वास से भरा भारत।

    आज के भारत का संकट यह है कि उसे अपने पुरा वैभव पर गर्व तो है पर वह उसे जानता नहीं हैं। इसलिए भारत की नई पीढ़ी को इस आत्मदैन्य से मुक्त करने की जरूरत है। यह आत्म दैन्य है, जिसने हमें पददलित और आत्मगौरव से हीन बना दिया है। सदियों से गुलामी के दौर में भारत के मन को तोड़ने की कोशिशें हुयी हैं। उसे उसके इतिहासबोध, गौरवबोध को भुलाने और विदेशी विचारों में मुक्ति तलाशने की कोशिशें परवान चढ़ी हैं। आजादी के बाद भी हमारे बौद्धिक कहे जाने वाले संस्थान और लोग अपनी प्रेरणाएं कहीं और से लेते रहे और भारत के सत्व और तत्व को नकारते रहे। इस गौरवबोध को मिटाने की सचेतन कोशिशें आज भी जारी हैं। विदेशी विचारों और विदेशी प्रेरणाओं व विदेशी इमदादों पर पलने वाले बौद्धिकों ने यह साबित करने की कोशिशें कीं कि हमारी सारी भारतीयता पिछडेपन, पोंगापंथ और दकियानूसी विचारों पर केंद्रित है। हर समाज का कुछ उजला पक्ष होता है तो कुछ अंधेरा पक्ष होता है। लेकिन हमारा अंधेरा ही उन्हें दिखता रहा और उसी का विज्ञापन ये लोग करते रहे। किसी भी देश की सांस्कृतिक धारा में सारा कुछ बुरा कैसे हो सकता है। किंतु भारत, भारतीयता और राष्ट्रवाद के नाम से ही उन्हें मिर्च लगती है। भारतीयता को एक विचार मानने, भारत को एक राष्ट्र मानने में भी उन्हें हिचक है। खंड-खंड विचार उनकी रोजी-रोटी है, इसलिए वे संपूर्णता की बात से परहेज करते हैं। वे भारत को जोड़ने वाले विचारों के बजाए उसे खंडित करने की बात करते हैं। यह संकट हमारा सबसे बड़ा संकट है। आपसी फूट और राष्ट्रीय सवालों पर भी एकजुट न होना, हमारे सब संकटों का कारण है। हमें साथ रहना है तो सहअस्तित्व के विचारों को मानना होगा। हम खंड-खंड विचार नहीं कर सकते। हम तो समूची मनुष्यता के मंगल का विचार करने वाले लोग हैं, इसलिए हमारी शक्ति यही है कि हम लोकमंगल के लिए काम करें। हमारा साहित्य, हमारा जीवन, हमारी प्रकृति, हमारी संस्कृति सब कुछ लोकमंगल में ही मुक्ति देखती है। यह लोकमंगल का विचार साधारण विचार नहीं है। यह मनुष्यता का चरम है। यहां मनुष्यता सम्मानित होती हुयी दिखती है। यहां वह सिर्फ शरीर का नहीं, मन का भी विचार करती है और भावी जीवन का भी विचार करती है। यहां मनुष्य की मुक्ति प्रमुख है।

    नया भारत बनाने की बात दरअसल पुराने मूल्यों के आधार पर नयी चुनौतियों से निपटने की बात है। नया भारत सपनों को सच करने और सपनों में नए रंग भरने के लिए दौड़ लगा रहा है। यह दौड़ सरकार केंद्रित नहीं, मानवीय मूल्यों के विकास पर केंद्रित है। इसे ही भारत का जागरण और पुर्नअविष्कार कहा जा रहा है। कई बार हम राष्ट्रीय पुर्ननिर्माण की बात इसलिए करते हैं, क्योंकि हमें कोई नया राष्ट्र नहीं बनाना है। हमें अपने उसी राष्ट्र को जागृत करना है, उसका पुर्ननिर्माण करना है, जिसे हम भूल गए हैं। यह अकेली राजनीति से नहीं होगा। यह तब होगा जब समाज पूरी तरह जागृत होकर नए विमर्शों को स्पर्श करेगा। अपनी पहचानों को जानेगा, अपने सत्व और तत्व को जानेगा। उसे भारत और उसकी शक्ति को जानना होगा। लोक के साथ अपने रिश्ते को समझना होगा। तब सिर्फ चमकीली प्रगति नहीं, बल्कि मनुष्यता के मूल्य, नैतिक मूल्य और आध्यात्मिक मूल्यों की चमक उसे शक्ति दे रही होगी। यही भारत हमारे सपनों का भी है और अपनों का भी। इस भारत को हमने खो दिया, और बदले में पाएं हैं दुख, असंतोष और भोग के लिए लालसाएं। जबकि पुराना भारत हमें संयम के साथ उपभोग की शिक्षा देता है। यह भारत परदुखकातरता में भरोसा रखता है। दूसरों के दुख में खड़ा होता है। उसके आंसू पोंछता है। वह परपीड़ा में आनंद लेने वाला समाज नहीं है। वह द्रवित होता है। वात्सल्य से भरा है। उसके लिए पूरी वसुधा पर रहने वाले मनुष्य मात्र ही नहीं प्राणि मात्र परिवार का हिस्सा हैं। इसलिए इस लोक की शक्ति को समझने की जरूरत है। भारत इसे समझ रहा है। वह जाग रहा है। एक नए विहान की तरफ देख रहा है। वह यात्रा प्रारंभ कर चुका है। क्या हम और आप इस यात्रा में सहयात्री बनेगें यह एक बड़ा सवाल है।

राजनीति में शुचिता के सवाल

-संजय द्विवेदी

  राजनीति में शुचिता और पवित्रता के सवाल अब हवा हो गए लगते हैं। जोर अब सादगी, शुचिता और ईमानदारी पर नहीं है। आप हमसे अधिक भ्रष्ट हैं, यह कहकर अपने पाप कम करने की कोशिशें की जा रही हैं। समाज इस नजारे को भौंचक होकर देख रहा है। देश के हर राज्य में ऐसी कहानियां पल रही हैं और राजनीति व नौकरशाही दोनों इसे विवश खड़े देख रहे हैं। भ्रष्टाचार की तरफ देखने का हमारा दृष्टिकोण चयनित है। हमारे और तुम्हारे लोगों की जंग में देश छला जा रहा है।

  सवाल यह भी उठने लगा है कि सार्वजनिक जीवन में अब शुचिता और नैतिकता की अपेक्षा करना बेमानी है। जनता भी यह मानकर चलती है कि काम होगा तो भ्रष्टाचार भी होगा,सब चलता है, कौन पाक-साफ है, बिना लिए-दिए आजकल कहां काम होता है। जनता की यह वेदना एक हारे हुए हिंदुस्तान की पीड़ा है।जिसे लगने लगा है कि अब कुछ नहीं हो सकता। उसे लगने लगा है कि देवदूत न तो बैलेट बक्से से निकले हैं न ही वे वोटिंग मशीनों से निकलेंगें। फिर रास्ता क्या है। क्या एक अच्छा समाज बनाने, एक ईमानदार समाज बनाने, एक शुचितापूर्ण सार्वजनिक जीवन का सपना भी छोड़ दिया जाए? जाहिर तौर पर नहीं। ईमानदारी, शुचिता और पवित्रता के गुण एक नैसर्गिक गुण हैं।इनकी अधिकता ही किसी भी समाज और राष्ट्र को आदरणीय बनाती है। इसलिए प्रत्येक समाज और राष्ट्र यह प्रयास करता है कि वह बेहतरी की ओर बढ़े। उनके सार्वजनिक जीवन मूल्यों के आधार पर चलें। समाज में समरसता और समभाव का वातावरण हो। धन के बजाए नैतिक शक्ति को आदर मिले। इसीलिए समाज को मूल्यों पर चलने, मूल्यों को जीने की सीख दी जाती है। अपने पाठ्यक्रमों और दैनिक जीवन में भी इन मूल्यों के अंश डालने की कोशिशें यत्नपूर्वक की जाती हैं। धर्मों और पंथों की छाया में जाएं तो वे भी यही कहते और बताते हुए दिखते हैं। इसलिए इस पूरे वातावरण से निराश होने के बजाए, उजालों की ओर बढ़ना जरूरी है। भारत जैसे देश में जहां मूल्यों का इतना आदर रहा है और तमाम राजपुत्रों ने मूल्यों के लिए अपने पद और सिंहासन छोड़कर जंगलों और गांवों का रूख किया है, उस समाज में ऐसे प्रकरण हैरत में डालते हैं। राम, बुद्ध, महावीर सभी राजपुत्र हैं किंतु वे समाज में मूल्यों की स्थापना के लिए सत्ता के शिखरों को छोड़ते हैं। ऐसा समाज जहां संत-विद्वानों ने अपनी विद्वता से समाज को आलोकित किया है,वहां के सार्वजनिक जीवन में निरंतर आ रही गिरावट चिंता में डालती है। इसका सबसे कारण यह है कि हमने जो व्यवस्थाएं ग्रहण की हैं वे हमारी नहीं है। जो संविधान रचा वह हमारी परंपरा का नहीं है। जो शिक्षा हम ले और दे रहे हैं वह हमारी परंपरा से नहीं है। ऐसे में समाज में भारतीय जीवन मूल्य और भारतीय जीवन शैली कैसे स्थापित हो सकती है। 

  बहुत सपनों और संकल्पों वाला नौजवान भी इस व्यवस्था में अवसर पाकर खुद को संभाल नहीं पाता और अपने स्थापित होने के लिए मूल्यों से समझौतों को विवश हो जाता है। हमारे राजनेता भी इसी के शिकार हैं। इस व्यवस्था में जैसे चुनाव हो रहे हैं, जिस तरह राजनीति निरंतर महंगी होती जा रही है-उसमें क्या बिना काले घन, धन पशुओं और बाहुबलियों की मदद के बिना सफलता मिल सकती है? राजनीतिक दलों का वैचारिक आधार दरक गया है। वे कंपनियों में बदल रही हैं जहां संसदीय दलों का व्यवहार बोर्ड रूम सरीखा ही है। ऐसे में राजनीतिक क्षेत्र में नैतिक मूल्यों के साथ आ रही नई पीढ़ी भी समझौतों को विवश है, क्योंकि व्यवस्था उसे ऐसा बना देती है। राजनीति अगर समर्पण और समझौतों से प्रारंभ होगी तो वह जनता की मुक्ति में सहायक कैसे बन सकती है। आज के समय में महात्मा गांधी, पं.दीनदयाल उपाध्याय, राममनोहर लोहिया, जयप्रकाश नारायण, आचार्य नरेंद्र देव, पुरूषोत्तम दास टंडन की राजनीतिक धारा सूख सी गयी लगती है। चुनावी सफलताएं ही मूल्यांकन का आधार हैं। नैतिकता का मापदंड छीजता ही जा रहा है। राजनीति कभी इतनी बेबस नहीं थी। सत्ता और उसके समीकरण समझने में अब मुश्किलें आती हैं। सत्ता में होने के मूल्य और विपक्ष में होने के मूल्य अलग-अलग दिखते हैं। शार्टकट से जल्दी ज्यादा हासिल करने की भूख, पैसे और ताकत की प्रकट पिपासा से सारे वातावरण में एक अवसाद दिखने लगा है। लोग उम्मीदें लगाते हैं और छले जाते हैं। यह छल देश की जनता से ही नहीं, देश से भी विश्वासधात सरीखा है। एक लोकतंत्र में अगर लोकलाज भी नहीं होगी तो लोकराज कैसे चलेगा? सत्ता बेपरवाह हो सकती है किंतु जनता के सपनों को कुचल को कोई भी राजनीति अंजाम को प्राप्त नहीं कर सकती।

   आज की राजनीतिक और राजनीतिक दल लोगों को निराश कर रहे हैं। उनकी आपसी जंग से लोग तंग हैं। लोग चाहते हैं कि राष्ट्रीय मुद्दों पर, सार्वजनिक हित के सवालों पर, राष्ट्रहित के सवालों पर तो राजनीति एक हो। क्या राजनीतिक दलों और जनता के हित अलग-अलग हैं? क्या राष्ट्रहित और राजनीतिक दलों को हित अलग-अलग हैं या होने चाहिए? लेकिन कई बार लगता है कि दोनों की राह अलग-अलग है। राजनीति हिंदुस्तान को समझने में विफल है। हिंदुस्तान का मन उसे समझना होगा। लोगों के सपने, उनकी आकांक्षाएं उन्हें समझनी होगी। यहां के किसान, युवा, महिलाएं, बच्चे और समाज के हर वर्ग के लोग उम्मीदों से अपनी सरकारों और प्रशासन की ओर देखते हैं, लेकिन ये सारा का सारा तंत्र कुछ लोगों की मिजाजपुर्सी में व्यस्त दिखता है। अपने जीवन के संघर्षों में फंसा भारतीय मन ऐसे में टूटता है। उसके टूटते हुए भरोसे को जोडऩा और बचाकर रखना सबसे जरूरी है। राजनीति और राजनीतिक दलों को जनता के मनोभावों को समझकर ठोस कदम उठाने होगें। राष्ट्रीय विषयों पर एकजुट होकर न्यायपूर्ण, ईमानदार और शुचितापूर्ण सार्वजनिक जीवन की स्थापना हमारा लक्ष्य होना ही चाहिए। अँधेरा जितना भी घना हो उजाले की ओर बढ़ने की लालसा उतनी ही तेज होती है। हम इस सत्य को स्वीकार कर आगे बढें और भारतीयता की स्थापना करें। यही भारतीय जीवन मूल्य हमें सब संकटों से निजात तो दिलाएंगें ही साथ ही पूरी दुनिया को एक उदाहरण भी प्रस्तुत कर सकेगें।

(लेखक मीडिया विमर्श के कार्यकारी संपादक हैं)